Cristo y/o Marx
Para racconto a vuelo de pájaro mencionaré algunas fuentes que ayudaron a despejar ignorancias y confusiones. Uno es el ya citado libro Anticonfesiones de un cristiano (Trilce Editorial, 1988) del sacerdote uruguayo Luis Pérez Aguirre. El otro es el libro Cristo y/o Marx, religión y revolución (Editorial Cartago, 1984), del argentino Juan Rosales. A estos dos aportes vale agregar la obra de otros autores como Antonio Gramsci o Karl Kautsky y su documentado ensayo histórico sobre la base económica de la sociedad esclavista de la época en la que, se supone, actuó Jesús.
Por el lado cristiano vale adentrarse en la obra del teólogo calvinista, Karl Barth, el "pastor rojo" por su defensa de los obreros ante los empresarios y teórico de la secularización. Lo mismo sobre el teólogo y jefe de la Iglesia protestante alemana, Dietrich Bonhoeffer, quien enfrentó al nazismo y pagó con cárcel su participación en el intento de asesinato de Hitler, siendo fusilado el 9 de abril de 1945 por el régimen cuando comprendieron su altura intelectual y ética. Fue ejecutado tras el interrogatorio en Flossenburg, apenas un mes antes de la rendición de Alemania ante el Ejército Rojo de la URSS. Existe una edición en español de sus Cartas de la Prisión.
En nuestro continente podemos rescatar las Teologías de la Liberación (en plural) tan perseguidas desde el Vaticano, durante el papado del reaccionario Juan Pablo II, que colocó a Ratzinger a la cabeza de la Congregación para la Doctrina de la Fe, eufemismo de la vieja inquisición. Entre aquellos aportes destacan los del peruano Gustavo Gutiérrez, los brasileños Leonardo Boff, Frei Betto y la multitudinaria experiencia de las Comunidades Eclesiásticas Base.
Lo mismo sobre experiencias valientes y trágicas como las de Camilo Torres y su insurgencia en Colombia, pasando por el obispo Helder Cámara en el nordeste de Brasil en los años 60, o el martirio del padre Arnulfo Romero, asesinado por el Escuadrón de la Muerte en El Salvador. Otro tanto se podría decir de la experiencia de lucha del histórico Frente Sandinista de Liberación Nacional en Nicaragua, en el que convergieron revolucionarios y sacerdotes, como el gran poeta Ernesto Cardenal. Historia frustrada por la contra armada por el imperio, seguida por los gobiernos de derecha, que desembocó en la deriva de un Daniel Ortega transfigurado en la saga de los Somoza contra los que supo luchar y hoy es un remedo.
Para completar ese friso, y volviendo a nuestro país, hay que nombrar al teólogo Juan Luis Segundo así como la experiencia de militancia social del padre Monzón, o recordar al obispo de Montevideo, monseñor Carlos Parteli, presente en el sepelio de los comunistas asesinados por el ejército en el local de la Seccional 20 del PCU, como antes estuvo en el multitudinario cortejo que despidió a Líber Arce, aquel jóven que se hizo consigna.
Muchas son las experiencias ante las cuales cristianos y marxistas encuentran respuestas comunes pero, sobre todo, expresan su compromiso de lucha para transformar la realidad de nuestras sociedades, porque no son los valores del cristianismo original los que se oponen al marxismo y al socialismo, sino los de las clases dominantes y sus sistema de explotación.
Las preguntas y respuestas que surgen del diálogo hacen avanzar, sabiendo que esa unidad imprescindible no se logra con místicas alquimias de biblioteca ni con conversatorios sino si somos capaces de analizar, debatir y conjugar el verbo aprender todas y todos, sin excepciones.
Praxis o religión
Así como la ultraderecha usó al cristianismo como punta de lanza contra el comunismo y cualquier intento de revolución, o siquiera la más mínima exigencia de derechos, desde corrientes de la izquierda también se cayó en la trampa de identificar al cristianismo tan solo como un planteo "en el más allá". Eso fue producto de deformaciones en las que la Iglesia pasó a ser la defensora del statu quo por su alianza con los sectores dominantes.
El cristianismo se vuelve una teoría religiosa sobre un más allá lejano y se refugia en rituales y abstracciones cuando es apropiado por las clases opresoras. En cambio, se convierte en una lucha por el "más acá" cuando lo interpretan quienes están interesados en el cambio social. Pero la fe cristiana no era una religión. Sobre ella Gramsci exige valorar el problema de la religión, entendido no en su sentido confesional sino en el de la unidad de fe entre una concepción del mundo y una manera de conducta concorde. Ante lo que reflexionaba: "¿Por qué llamar a esa unidad de fe, religión, en vez de llamarla ideología, o incluso política?".
Contra toda deformación religiosa, hasta la concepción del Juicio Final expresa que para un cristiano, su destino está atado a su práctica cotidiana, a su praxis histórica antes que a una declaración de buenos sentimientos y, mucho menos, de rezos y oraciones para aliviar culpas. Aquel cristianismo está muy lejos de cualquier religión que, al decir de Nietzsche, nos hace perder pie en la historia, en el mismo sentido que Bonhoeffer afirmaba que creer en un Dios todopoderoso y omnisciente es creer de una manera religiosa, inaceptable para un cristiano porque "hemos aprendido a ver los acontecimientos de la historia desde abajo, desde la perspectiva de los inútiles, los sospechosos, los maltratados, los sin poder, los oprimidos y despreciados, en una palabra, desde la perspectiva de los que sufren" para agregar que ese sufrimiento exige participar y combatir "para hacer libres a los hombres del sufrimiento y la opresión".
O para decirlo en los términos del brasileño Hugo Assmann, quien desde filas católicas, huyendo del golpe militar de 1964 en Brasil, pasando por Uruguay y recalando en el Chile de Salvador Allende, publicó en 1973 Teología desde la praxis de la liberación, poniendo el énfasis en la obra transformadora sobre la realidad histórico-concreta con base en "el para qué humano" antes que en el más allá divino.
Assmann afirmará que el Dios de Jesús es una revelación humana y no divina en busca del sentido histórico del hombre en tanto ser individual y colectivo, por lo que en aquel movimiento pasa a ser un Dios que no frena ni evade sino que "llama hacia delante" y al que solo se lo encuentra como el que marcha con su pueblo en una constante desinstalación porque "a la simple ortodoxia culto-legalista, los profetas y Jesús anteponen constantemente la verdad hecha historia a través de la acción efectiva en el mundo".
Assmann pide a la teología que entienda que, o se abstrae en lo puramente teológico cumnpliendo una función alienante que es útil a los poderosos, o acepta las implicaciones reales de su "encarnación" en el mundo y reclama esta confrontación con la globalidad compleja de la praxis, con el aporte de las ciencias sociales y su pluralidad dialéctica mediante un cuestionamiento interdisciplinario conjunto.
Porque otro aspecto imprescindible es la efectividad, la eficiencia del actuar en el mundo en relación a su transformación concreta, algo exigible a una comunidad, a una iglesia, así como a un partido o a la política del Estado, porque cualquier acción debe ser auscultada, medida, analizada no desde el poder o gobierno de turno, no solo desde la teoría de la gestión, sino desde la práctica y desde la renovación teórica constante. Alejarse de esto deriva en discursos autocomplacientes, en autoglorificación personal o colectiva, en última instancia, en adoración y endiosamiento, en religión cómoda y obsecuente de una elite en beneficio propio.
La praxis no es cualquier acción sino la relación entre teoría y práctica revolucionaria, entre la realidad existente y la que surge de su transformación. Por eso para construir una sociedad justa, igualitaria y libre no basta con rezos o sueños utópicos ni fórmulas de manual. Tal transformación radical exige una fuerza social organizada que asuma el compromiso teórico y práctico que, antes que un producto del juicio final o del acto divino de un mesías, es un largo proceso con aciertos y errores, idas y vueltas, marchas y contramarchas.
Una sociedad superadora de la explotación capitalista y de cualquier opresión tiene milenarios sueños e intentos, y es probable que los siga teniendo. Para comprender alguno, como fueron las complejas experiencias nacidas en el siglo XX, vale recordar las certeras palabras del historiador de las religiones, el italiano Ambrogio Donini, que en los años 70 de ese siglo expresó sobre el llamado Socialismo Real: "Siempre se pensó que era más fácil redimir al hombre antes que alimentarlo. Sin embargo, al socialismo, el sistema que por primera vez sentó a todos los comensales a la mesa, le tocó comprender que es más fácil alimentar al ser humano que liberarlo".